嵇康

　　康白：足下昔称吾于颍川， 吾常谓之知言。 然经怪此意尚未熟悉于足下， 何从便得之也？ 前年从河东还， 显宗、 阿都说足下议以吾自代， 事虽不行， 知足下故不知之。 足下傍通， 多可而少怪； 吾直性狭中， 多所不堪， 偶与足下相知耳。 闲闻足下迁， 惕然不喜， 恐足下羞庖人之独割， 引尸祝以自助， 手荐鸾刀， 漫之膻腥， 故具为足下陈其可否。　　吾昔读书， 得并介之人， 或谓无之， 今乃信其真有耳。 性有所不堪， 真不可强。 今空语同知有达人无所不堪， 外不殊俗， 而内不失正， 与一世同其波流， 而悔吝不生耳。 老子、 庄周， 吾之师也， 亲居贱职； 柳下惠、 东方朔， 达人也， 安乎卑位， 吾岂敢短之哉！ 又仲尼兼爱， 不羞执鞭； 子文无欲卿相， 而三登令尹， 是乃君子思济物之意也。 所谓达能兼善而不渝， 穷则自得而无闷。 以此观之， 故尧、 舜之君世， 许由之岩栖， 子房之佐汉， 接舆之行歌， 其揆一也。 仰瞻数君， 可谓能遂其志者也。 故君子百行， 殊途而同致， 循性而动， 各附所安。 故有处朝廷而不出， 入山林而不返之论。 且延陵高子臧之风， 长卿慕相如之节， 志气所托， 不可夺也。 吾每读尚子平、 台孝威传， 慨然慕之， 想其为人。 少加孤露， 母兄见骄， 不涉经学。 性复疏懒， 筋驽肉缓， 头面常一月十五日不洗， 不大闷痒， 不能沐也。 每常小便而忍不起， 令胞中略转乃起耳。 又纵逸来久， 情意傲散， 简与礼相背， 懒与慢相成， 而为侪类见宽， 不攻其过。 又读《庄》、 《老》， 重增其放， 故使荣进之心日颓， 任实之情转笃。 此犹禽鹿， 少见驯育， 则服从教制； 长而见羁， 则狂顾顿缨， 赴蹈汤火； 虽饰以金镳， 飨以嘉肴， 愈思长林而志在丰草也。　　阮嗣宗口不论人过， 吾每师之而未能及； 至性过人， 与物无伤， 唯饮酒过差耳。 至为礼法之士所绳， 疾之如仇， 幸赖大将军保持之耳。 吾不如嗣宗之资， 而有慢弛之阙； 又不识人情， 暗于机宜； 无万石之慎， 而有好尽之累。 久与事接， 疵衅日兴， 虽欲无患， 其可得乎？ 又人伦有礼， 朝廷有法， 自惟至熟， 有必不堪者七， 甚不可者二：卧喜晚起， 而当关呼之不置， 一不堪也。 抱琴行吟， 弋钓草野， 而吏卒守之， 不得妄动， 二不堪也。 危坐一时， 痹不得摇， 性复多虱， 把搔无已， 而当裹以章服， 揖拜上官， 三不堪也。 素不便书， 又不喜作书， 而人间多事， 堆案盈机， 不相酬答， 则犯教伤义， 欲自勉强， 则不能久， 四不堪也。 不喜吊丧， 而人道以此为重， 已为未见恕者所怨， 至欲见中伤者； 虽瞿然自责， 然性不可化， 欲降心顺俗， 则诡故不情， 亦终不能获无咎无誉如此， 五不堪也。 不喜俗人， 而当与之共事， 或宾客盈坐， 鸣声聒耳， 嚣尘臭处， 千变百伎， 在人目前， 六不堪也。 心不耐烦， 而官事鞅掌， 机务缠其心， 世故烦其虑， 七不堪也。 又每非汤、 武而薄周、 孔， 在人间不止， 此事会显， 世教所不容， 此甚不可一也。 刚肠疾恶， 轻肆直言， 遇事便发， 此甚不可二也。 以促中小心之性， 统此九患， 不有外难， 当有内病， 宁可久处人间邪？ 又闻道士遗言， 饵术黄精， 令人久寿， 意甚信之； 游山泽， 观鱼鸟， 心甚乐之； 一行作吏， 此事便废， 安能舍其所乐而从其所惧哉！　　夫人之相知， 贵识其天性， 因而济之。 禹不逼伯成子高， 全其节也； 仲尼不假盖于子夏， 护其短也； 近诸葛孔明不逼元直以入蜀， 华子鱼不强幼安以卿相， 此可谓能相终始， 真相知者也。 足下见直木不可以为轮， 曲木不可以为桷， 盖不欲枉其天才， 令得其所也。 故四民有业， 各以得志为乐， 唯达者为能通之， 此足下度内耳。 不可自见好章甫， 强越人以文冕也； 己嗜臭腐， 养鸳雏以死鼠也。 吾顷学养生之术， 方外荣华， 去滋味， 游心于寂寞， 以无为为贵。 纵无九患， 尚不顾足下所好者。 又有心闷疾， 顷转增笃， 私意自试， 不能堪其所不乐。 自卜已审， 若道尽途穷则已耳。 足下无事冤之， 令转于沟壑也。　　吾新失母兄之欢， 意常凄切。 女年十三， 男年八岁， 未及成人， 况复多病。 顾此悢悢， 如何可言！ 今但愿守陋巷， 教养子孙， 时与亲旧叙离阔， 陈说平生， 浊酒一杯， 弹琴一曲， 志愿毕矣。 足下若嬲之不置， 不过欲为官得人， 以益时用耳。 足下旧知吾潦倒粗疏， 不切事情， 自惟亦皆不如今日之贤能也。 若以俗人皆喜荣华， 独能离之， 以此为快； 此最近之， 可得言耳。 然使长才广度， 无所不淹， 而能不营， 乃可贵耳。 若吾多病困， 欲离事自全， 以保余年， 此真所乏耳， 岂可见黄门而称贞哉！ 若趣欲共登王途， 期于相致， 时为欢益， 一旦迫之， 必发狂疾。 自非重怨， 不至于此也。　　野人有快炙背而美芹子者， 欲献之至尊， 虽有区区之意， 亦已疏矣。 愿足下勿似之。 其意如此， 既以解足下， 并以为别。 嵇康白。

息徒兰圃， 秣马华山。 流磻平皋， 俯纶长川。 目送归鸿， 手挥五弦。 俯仰自得， 游心太玄。 嘉彼钓叟， 得鱼忘筌。 郢人逝矣， 谁与尽言？

良马既闲， 丽服有晖。 左揽繁弱， 右接忘归。 风驰电逝， 蹑景追飞。 凌厉中原， 顾盼生姿。

　　有秦客问于东野主人曰：闻之前论曰：“治世之音安以乐， 亡国之音哀以思。 ”夫治乱在政， 而音声应之， 故哀思之情表于金石， 安乐之象形于管弦也。 又仲尼问韶， 识虞舜之德； 季札听弦， 知众国之风； 斯已然之事， 先贤所不疑也。 今子独以为声无哀乐， 其理何居？ 若有嘉训， 请闻其说。 主人应之曰：斯义久滞， 莫肯拯救。 故令历世滥于名实。 今蒙启导， 将言其一隅焉。 幅天地合德， 万物资生。 寒暑代往， 五行以成。 章为五色， 发为五音。 音声之作， 其犹臭味在于天地之间， 其善与不善， 虽遭遇浊乱， 其体自若而无变也， 岂以爱憎易操， 哀乐改度哉！ 及宫商集比， 声音克谐， 此人心至愿， 情欲之所锺。 古人知情不可恣， 欲不可极， 故因其所用， 每为之节， 使哀不至伤， 乐不至淫， 因事与名， 物有其号， 哭谓之哀， 歌谓之乐， 斯其大较也。 然乐云乐云， 锺鼓云乎哉？ 哀云哀云， 哭泣云乎哉？ 因兹言， 玉帛非礼敬之实， 歌舞非悲哀之主也。 何以明之？ 夫殊方异俗， 歌哭不同。 使错而用之， 或闻哭而欢， 或听歌而戚。 然其哀乐之怀均也。 今用均同之情而发万殊之声， 斯非音声之无常哉！ 然声音和比， 感人之最深者也。 劳者歌其事， 乐者舞其功。 夫内有悲痛之心， 则激哀切之言。 言比成诗， 声比成音。 杂而咏之， 聚而听之。 心动于和声， 情感于苦言。 嗟叹未绝而泣涕流涟矣。 夫哀心藏于内， 遇和声而后发， 和声无象而哀心有主。 夫以有主之哀心， 因乎无象之和声而后发， 其所觉悟， 唯哀而已， 岂复知吹万不同而使自己哉？ 风俗之流， 遂成其政。 是故国史明政教之得失， 审国风之盛衰， 吟咏情性以讽其止， 故曰“亡国之音哀以思”也。 夫喜怒哀乐， 哀憎囗惧， 凡此八者， 生民所以接物传情， 区别有属而不可溢者也。 夫味以甘苦为称， 今以甲贤而心爱， 以乙愚而情憎， 则爱憎宜属我而贤于宜属彼也， 可以我爱而谓之爱人， 我憎则谓之憎人， 所喜则谓之喜味， 所怒则谓之怒味哉？ 由此言之， 则外内殊用， 彼我异名。 声音自当以善恶为主， 则无关于哀乐； 哀乐自当以情感而后发， 则无系于声音。 名实俱去， 则尽然可见矣。 且季子在鲁， 采诗观礼以别风雅， 岂徒任声以决赃否哉！ 又仲尼闻韶， 叹其一致， 是以咨嗟， 何必因声以知虞舜之德， 然后叹美耶？ 今粗明其一端， 亦可思过半矣。 ”　　秦客难曰：“八方异俗， 歌哭万殊， 然其哀乐之情， 不得不见也。 夫心动于中， 而声出于心。 虽托之于他音， 寄之于余声， 善听察者， 要自觉之不使得过也。 昔伯牙理琴而锺子知其所志； 隶人击磬而子产识其心哀； 鲁人晨哭而颜渊审其生离。 夫数子者， 岂复假智于常音， 借验于曲度哉？ 心戚者则形为之动， 情悲者则声为之哀。 此自然相应， 不可得逃， 唯神明者能精之耳。 夫能者不以声众为难， 不能者不以声寡为易。 今不可以未遇善听， 而谓之声无可察之理； 见方俗之多变， 而谓声音无哀乐也。 ”又云：“贤不宜言爱， 愚不宜言憎。 然则有贤然后爱生， 有愚然后憎成， 但不当共其名耳。 哀乐之作， 亦有由而然。 此为声使我哀， 音使我乐也。 苟哀乐由声， 更为有实， 何得名实俱去邪？ ”又云：“季子采《诗》观礼， 以别《风》、 《雅》； 仲尼叹《韶》音之一致， 是以咨嗟。 是何言欤？ 且师襄奏操， 而仲尼睹文王之容； 师涓进曲， 而子野识亡国之音。 宁复讲诗而后下言， 习礼然后立评哉？ 斯皆神妙独见， 不待留闻积日， 而已综其吉凶矣； 是以前史以为美谈。 今子以区区之近知， 齐所见而为限， 无乃诬前贤之识微， 负夫子之妙察邪？ ”　　主人答曰：“难云：虽歌哭万殊， 善听察者要自觉之， 不假智于常音， 不借验于曲度， 锺子之徒云云是也。 此为心悲者， 虽谈笑鼓舞， 情欢者， 虽拊膺咨嗟， 犹不能御外形以自匿， 诳察者于疑似也。 以为就令声音之无常， 犹谓当有哀乐耳。 又曰：“季子听声， 以知众国之风； 师襄奏操， 而仲尼睹文王之容。 案如所云， 此为文王之功德， 与风俗之盛衰， 皆可象之于声音：声之轻重， 可移于后世； 襄涓之巧， 能得之于将来。 若然者， 三皇五帝， 可不绝于今日， 何独数事哉？ 若此果然也。 则文王之操有常度， 韶武之音有定数， 不可杂以他变， 操以余声也。 则向所谓声音之无常， 锺子之触类， 于是乎踬矣。 若音声无常， 锺子触类， 其果然邪？ 则仲尼之识微， 季札之善听， 固亦诬矣。 此皆俗儒妄记， 欲神其事而追为耳， 欲令天下惑声音之道， 不言理以尽此， 而推使神妙难知， 恨不遇奇听于当时， 慕古人而自叹， 斯所大罔后生也。 夫推类辨物， 当先求之自然之理； 理已定， 然后借古义以明之耳。 今未得之于心， 而多恃前言以为谈证， 自此以往， 恐巧历不能纪。 ”“又难云：“哀乐之作， 犹爱憎之由贤愚， 此为声使我哀而音使我乐； 苟哀乐由声， 更为有实矣。 夫五色有好丑丑， 五声有善恶， 此物之自然也。 至于爱与不爱， 喜与不喜， 人情之变， 统物之理， 唯止于此； 然皆无豫于内， 待物而成耳。 至夫哀乐自以事会， 先遘于心， 但因和声以自显发。 故前论已明其无常， 今复假此谈以正名号耳。 不为哀乐发于声音， 如爱憎之生于贤愚也。 然和声之感人心， 亦犹酒醴之发人情也。 酒以甘苦为主， 而醉者以喜怒为用。 其见欢戚为声发， 而谓声有哀乐， 不可见喜怒为酒使， 而谓酒有喜怒之理也。 ”　　秦客难曰：“夫观气采色， 天下之通用也。 心变于内而色应于外， 较然可见， 故吾子不疑。 夫声音， 气之激者也。 心应感而动， 声从变而发。 心有盛衰， 声亦隆杀。 同见役于一身， 何独于声便当疑邪！ 夫喜怒章于色诊， 哀乐亦宜形于声音。 声音自当有哀乐， 但暗者不能识之。 至锺子之徒， 虽遭无常之声， 则颖然独见矣， 今蒙瞽面墙而不悟， 离娄昭秋毫于百寻， 以此言之， 则明暗殊能矣。 不可守咫尺之度， 而疑离娄之察； 执中痛之听， 而猜锺子之聪； 皆谓古人为妄记也。 ”　　主人答曰：“难云：心应感而动， 声从变而发， 心有盛衰， 声亦降杀， 哀乐之情， 必形于声音， 锺子之徒， 虽遭无常之声， 则颖然独见矣。 必若所言， 则浊质之饱， 首阳之饥， 卞和之冤， 伯奇之悲， 相如之含怒， 不占之怖祗， 千变百态， 使各发一咏之歌， 同启数弹之微， 则锺子之徒， 各审其情矣。 尔为听声者不以寡众易思， 察情者不以大小为异， 同出一身者， 期于识之也。 设使从下， 则子野之徒， 亦当复操律鸣管， 以考其音， 知南风之盛衰， 别雅、 郑之淫正也？ 夫食辛之与甚噱， 薰目之与哀泣， 同用出泪， 使狄牙尝之， 必不言乐泪甜而哀泪苦， 斯可知矣。 何者？ 肌液肉汗， 踧笮便出， 无主于哀乐， 犹簁酒之囊漉， 虽笮具不同， 而酒味不变也。 声俱一体之所出， 何独当含哀乐之理也？ 且夫《咸池》、 《六茎》， 《大章》、 《韶夏》， 此先王之至乐， 所以动天地、 感鬼神。 今必云声音莫不象其体而传其心， 此必为至乐不可托之于瞽史， 必须圣人理其弦管， 尔乃雅音得全也。 舜命夔“击石拊石， 八音克谐， 神人以和。 ”以此言之， 至乐虽待圣人而作， 不必圣人自执也。 何者？ 音声有自然之和， 而无系于人情。 克谐之音， 成于金石； 至和之声， 得于管弦也。 夫纤毫自有形可察， 故离瞽以明暗异功耳。 若乃以水济水， 孰异之哉？ ”　　秦客难曰：“虽众喻有隐， 足招攻难， 然其大理， 当有所就。 若葛卢闻牛鸣， 知其三子为牺； 师旷吹律， 知南风不竞， 楚师必败； 羊舌母听闻儿啼， 而审其丧家。 凡此数事， 皆效于上世， 是以咸见录载。 推此而言， 则盛衰吉凶， 莫不存乎声音矣。 今若复谓之诬罔， 则前言往记， 皆为弃物， 无用之也。 以言通论， 未之或安。 若能明斯所以， 显其所由， 设二论俱济， 愿重闻之。 ”　　主人答曰：“吾谓能反三隅者， 得意而忘言， 是以前论略而未详。 今复烦循环之难， 敢不自一竭邪？ 夫鲁牛能知牺历之丧生， 哀三子之不存， 含悲经年， 诉怨葛卢； 此为心与人同， 异于兽形耳。 此又吾之所疑也。 且牛非人类， 无道相通， 若谓鸣兽皆能有言， 葛卢受性独晓之， 此为称其语而论其事， 犹译传异言耳， 不为考声音而知其情， 则非所以为难也。 若谓知者为当触物而达， 无所不知， 今且先议其所易者。 请问：圣人卒人胡域， 当知其所言否乎？ 难者必曰知之。 知之之理何以明之？ 愿借子之难以立鉴识之域。 或当与关接识其言邪？ 将吹律鸣管校其音邪？ 观气采色和其心邪？ 此为知心自由气色， 虽自不言， 犹将知之， 知之之道， 可不待言也。 若吹律校音以知其心， 假令心志于马而误言鹿， 察者固当由鹿以知马也。 此为心不系于所言， 言或不足以证心也。 若当关接而知言， 此为孺子学言于所师， 然后知之， 则何贵于聪明哉？ 夫言， 非自然一定之物， 五方殊俗， 同事异号， 举一名以为标识耳。 夫圣人穷理， 谓自然可寻， 无微不照。 苟无微不照， 理蔽则虽近不见， 故异域之言不得强通。 推此以往， 葛卢之不知牛鸣， 得不全乎？ ”又难云：“师旷吹律， 知南风不竞， 楚多死声。 此又吾之所疑也。 请问师旷吹律之时， 楚国之风邪， 则相去千里， 声不足达； 若正识楚风来入律中邪， 则楚南有吴、 越， 北有梁、 宋， 苟不见其原， 奚以识之哉？ 凡阴阳愤激， 然后成风。 气之相感， 触地而发， 何得发楚庭， 来入晋乎？ 且又律吕分四时之气耳， 时至而气动， 律应而灰移， 皆自然相待， 不假人以为用也。 上生下生， 所以均五声之和， 叙刚柔之分也。 然律有一定之声， 虽冬吹中吕， 其音自满而无损也。 今以晋人之气， 吹无韵之律， 楚风安得来入其中， 与为盈缩邪？ 风无形， 声与律不通， 则校理之地， 无取于风律， 不其然乎？ 岂独师旷多识博物， 自有以知胜败之形， 欲固众心而托以神微， 若伯常骞之许景公寿哉？ ”又难云：“羊舌母听闻儿啼而审其丧家。 复请问何由知之？ 为神心独悟暗语而当邪？ 尝闻儿啼若此其大而恶， 今之啼声似昔之啼声， 故知其丧家邪？ 若神心独悟暗语之当， 非理之所得也。 虽曰听啼， 无取验于儿声矣。 若以尝闻之声为恶， 故知今啼当恶， 此为以甲声为度， 以校乙之啼也。 夫声之于音， 犹形之于心也。 有形同而情乖， 貌殊而心均者。 何以明之？ 圣人齐心等德而形状不同也。 苟心同而形异， 则何言乎观形而知心哉？ 且口之激气为声， 何异于籁?纳气而鸣邪？ 啼声之善恶， 不由儿口吉凶， 犹琴瑟之清浊不在操者之工拙也。 心能辨理善谈， 而不能令内?调利， 犹瞽者能善其曲度， 而不能令器必清和也。 器不假妙瞽而良， 不因惠心而调， 然则心之与声， 明为二物。 二物之诚然， 则求情者不留观于形貌， 揆心者不借听于声音也。 察者欲因声以知心， 不亦外乎？ 今晋母未待之于老成， 而专信昨日之声， 以证今日之啼， 岂不误中于前世好奇者从而称之哉？ ”　　秦客难曰：“吾闻败者不羞走， 所以全也。 吾心未厌而言， 难复更从其馀。 今平和之人， 听筝笛琵琶， 则形躁而志越； 闻琴瑟之音， 则听静而心闲。 同一器之中， 曲用每殊， 则情随之变：奏秦声则叹羡而慷慨； 理齐楚则情一而思专， 肆姣弄则欢放而欲惬； 心为声变， 若此其众。 苟躁静由声， 则何为限其哀乐， 而但云至和之声， 无所不感， 托大同于声音， 归众变于人情？ 得无知彼不明此哉？ ”　　主人答曰：“难云：琵琶、 筝、 笛令人躁越。 又云：曲用每殊而情随之变。 此诚所以使人常感也。 琵琶、 筝、 笛， 间促而声高， 变众而节数， 以高声御数节， 故使人形躁而志越。 犹铃铎警耳， 锺鼓骇心， 故‘闻鼓鼙之音， 思将帅之臣’， 盖以声音有大小， 故动人有猛静也。 琴瑟之体， 间辽而音埤， 变希而声清， 以埤音御希变， 不虚心静听， 则不尽清和之极， 是以听静而心闲也。 夫曲用不同， 亦犹殊器之音耳。 齐楚之曲， 多重故情一， 变妙故思专。 姣弄之音， 挹众声之美， 会五音之和， 其体赡而用博， 故心侈于众理； 五音会， 故欢放而欲惬。 然皆以单、 复、 高、 埤、 善、 恶为体， 而人情以躁、 静而容端， 此为声音之体， 尽于舒疾。 情之应声， 亦止于躁静耳。 夫曲用每殊， 而情之处变， 犹滋味异美， 而口辄识之也。 五味万殊， 而大同于美； 曲变虽众， 亦大同于和。 美有甘， 和有乐。 然随曲之情， 尽于和域； 应美之口， 绝于甘境， 安得哀乐于其间哉？ 然人情不同， 各师所解。 则发其所怀； 若言平和， 哀乐正等， 则无所先发， 故终得躁静。 若有所发， 则是有主于内， 不为平和也。 以此言之， 躁静者， 声之功也； 哀乐者， 情之主也。 不可见声有躁静之应， 因谓哀乐者皆由声音也。 且声音虽有猛静， 猛静各有一和， 和之所感， 莫不自发。 何以明之？ 夫会宾盈堂， 酒酣奏琴， 或忻然而欢， 或惨尔泣， 非进哀于彼， 导乐于此也。 其音无变于昔， 而欢戚并用， 斯非‘吹万不同’邪？ 夫唯无主于喜怒， 亦应无主于哀乐， 故欢戚俱见。 若资偏固之音， 含一致之声， 其所发明， 各当其分， 则焉能兼御群理， 总发众情邪？ 由是言之， 声音以平和为体， 而感物无常； 心志以所俟为主， 应感而发。 然则声之与心， 殊涂异轨， 不相经纬， 焉得染太和于欢戚， 缀虚名于哀乐哉？ 秦客难曰：“论云：猛静之音， 各有一和， 和之所感， 莫不自发， 是以酒酣奏琴而欢戚并用。 此言偏并之情先积于内， 故怀欢者值哀音而发， 内戚者遇乐声而感也。 夫音声自当有一定之哀乐， 但声化迟缓不可仓卒， 不能对易。 偏重之情， 触物而作， 故今哀乐同时而应耳； 虽二情俱见， 则何损于声音有定理邪？ 主人答曰：“难云：哀乐自有定声， 但偏重之情， 不可卒移。 故怀戚者遇乐声而哀耳。 即如所言， 声有定分， 假使《鹿鸣》重奏， 是乐声也。 而令戚者遇之， 虽声化迟缓， 但当不能使变令欢耳， 何得更以哀邪？ 犹一爝之火， 虽未能温一室， 不宜复增其寒矣。 夫火非隆寒之物， 乐非增哀之具也。 理弦高堂而欢戚并用者， 直至和之发滞导情， 故令外物所感得自尽耳。 难云：偏重之情， 触物而作， 故令哀乐同时而应耳。 夫言哀者， 或见机杖而泣， 或睹舆服而悲， 徒以感人亡而物存， 痛事显而形潜， 其所以会之， 皆自有由， 不为触地而生哀， 当席而泪出也。 今见机杖以致感， 听和声而流涕者， 斯非和之所感， 莫不自发也。 ”　　秦客难曰：“论云：酒酣奏琴而欢戚并用。 欲通此言， 故答以偏情感物而发耳。 今且隐心而言， 明之以成效。 夫人心不欢则戚， 不戚则欢， 此情志之大域也。 然泣是戚之伤， 笑是欢之用。 盖闻齐、 楚之曲者， 唯睹其哀涕之容， 而未曾见笑噱之貌。 此必齐、 楚之曲， 以哀为体， 故其所感， 皆应其度量； 岂徒以多重而少变， 则致情一而思专邪？ 若诚能致泣， 则声音之有哀乐， 断可知矣。 ”　　主人答曰：“虽人情感于哀乐， 哀乐各有多少。 又哀乐之极， 不必同致也。 夫小哀容坏， 甚悲而泣， 哀之方也； 小欢颜悦， 至乐心喻， 乐之理也。 何以明之？ 夫至亲安豫， 则恬若自然， 所自得也。 及在危急， 仅然后济， 则不及儛。 由此言之， 儛之不若向之自得， 岂不然哉？ ， 至夫笑噱虽出于欢情， 然自以理成又非自然应声之具也。 此为乐之应声， 以自得为主； 哀之应感， 以垂涕为故。 垂涕则形动而可觉， 自得则神合而无忧， 是以观其异而不识其同， 别其外而未察其内耳。 然笑噱之不显于声音， 岂独齐楚之曲邪？ 今不求乐于自得之域， 而以无笑噱谓齐、 楚体哀， 岂不知哀而不识乐乎？ ”　　秦客问曰：“仲尼有言：‘移风易俗， 莫善于乐。 ’即如所论， 凡百哀乐， 皆不在声， 即移风易俗， 果以何物邪？ 又古人慎靡靡之风， 抑忄舀耳之声， 故曰：‘放郑声， 远佞人。 ’然则郑卫之音击鸣球以协神人， 敢问郑雅之体， 隆弊所极； 风俗称易， 奚由而济？ 幸重闻之， 以悟所疑。 ”　　主人应之曰：“夫言移风易俗者， 必承衰弊之后也。 古之王者， 承天理物， 必崇简易之教， 御无为之治， 君静于上， 臣顺于下， 玄化潜通， 天人交泰， 枯槁之类， 浸育灵液， 六合之内， 沐浴鸿流， 荡涤尘垢， 群生安逸， 自求多福， 默然从道， 怀忠抱义， 而不觉其所以然也。 和心足于内， 和气见于外， 故歌以叙志， 儛以宣情。 然后文之以采章， 照之以风雅， 播之以八音， 感之以太和， 导其神气， 养而就之。 迎其情性， 致而明之， 使心与理相顺， 气与声相应， 合乎会通， 以济其美。 故凯乐之情， 见于金石， 含弘光大， 显于音声也。 若以往则万国同风， 芳荣济茂， 馥如秋兰， 不期而信， 不谋而诚， 穆然相爱， 犹舒锦彩， 而粲炳可观也。 大道之隆， 莫盛于兹， 太平之业， 莫显于此。 故曰“‘移风易俗， 莫善于乐。 ’乐之为体， 以心为主。 故无声之乐， 民之父母也。 至八音会谐， 人之所悦， 亦总谓之乐， 然风俗移易， 不在此也。 夫音声和比， 人情所不能已者也。 是以古人知情之不可放， 故抑其所遁； 知欲之不可绝， 故因其所自。 为可奉之礼， 制可导之乐。 口不尽味， 乐不极音。 揆终始之宜， 度贤愚之中。 为之检则， 使远近同风， 用而不竭， 亦所以结忠信， 著不迁也。 故乡校庠塾亦随之变， 丝竹与俎豆并存， 羽毛与揖让俱用， 正言与和声同发。 使将听是声也， 必闻此言； 将观是容也， 必崇此礼。 礼犹宾主升降， 然后酬酢行焉。 于是言语之节， 声音之度， 揖让之仪， 动止之数， 进退相须， 共为一体。 君臣用之于朝， 庶士用之于家， 少而习之， 长而不怠， 心安志固， 从善日迁， 然后临之以敬， 持之以久而不变， 然后化成， 此又先王用乐之意也。 故朝宴聘享， 嘉乐必存。 是以国史采风俗之盛衰， 寄之乐工， 宣之管弦， 使言之者无罪， 闻之者足以自诫。 此又先王用乐之意也。 若夫郑声， 是音声之至妙。 妙音感人， 犹美色惑志。 耽荒酒， 易以丧业， 自非至人， 孰能御之？ 先王恐天下流而不反， 故具其八音， 不渎其声； 绝其大和， 不穷其变； 捐窈窕之声， 使乐而不淫， 犹大羹不和， 不极勺药之味也。 若流俗浅近， 则声不足悦， 又非所欢也。 若上失其道， 国丧其纪， 男女奔随， 淫荒无度， 则风以此变， 俗以好成。 尚其所志， 则群能肆之， 乐其所习， 则何以诛之？ 托于和声， 配而长之， 诚动于言， 心感于和， 风俗一成， 因而名之。 然所名之声， 无中于淫邪也。 淫之与正同乎心， 雅、 郑之体， 亦足以观矣。 ”

鸳鸯于飞， 肃肃其羽。 朝游高原， 俛宿兰渚。 邕邕和鸣， 顾眄俦侣。 俛仰慷慨， 优游容与。 鸳鸯于飞， 交侣命俦。 朝游高原， 俛宿中洲。 交颈振翼， 容与清流。 咀嚼兰蕙， 俛仰优游。 泳彼长川， 言息其如。 陟彼高冈， 言刈其楚。 嗟我征迈， 独行踽踽。 仰彼凯风， 涕泣如雨。 泳彼长川， 言息其沚。 陟彼高冈， 言刈其杞。 嗟我独征， 靡瞻靡恃。 仰彼凯风， 载坐载起。 穆穆惠风， 扇彼轻尘。 奕奕素波， 转此游鳞。 伊我之劳， 有怀遐人。 寤言永思， 寔钟所亲。 所亲安在， 舍我远迈。 弃此荪芷， 袭彼萧艾。 虽曰幽深， 岂无颠沛。 言念君子， 不遐有害。 人生寿促， 天地长久。 百年之期， 孰云其寿。 思欲登仙， 以济不朽。 缆辔踟蹰， 仰顾我友。 我友焉之， 隔兹山梁。 谁谓河广， 一苇可航。 徒恨永离， 逝彼路长。 瞻仰弗及， 徙倚彷徨。 良马既闲， 丽服有晖。 左揽繁弱， 右接忘归。 风驰电逝， 蹑景追飞。 凌厉中原， 顾盼生姿。 携我好仇， 载我轻车。 南凌长阜， 北厉清渠。 仰落惊鸿， 俯引渊鱼。 盘于游田， 其乐只且。 凌高远盻， 俯仰咨嗟。 怨彼幽絷， 室迩路遐。 虽有好音， 谁与清歌。 虽有姝颜， 谁与发华。 仰讯高云， 俯托轻波。 乘流远遁， 抱恨山阿。 轻车迅迈， 息彼长林。 春木载荣， 布叶垂阴。 习习谷风， 吹我素琴。 交交黄鸟， 顾俦弄音。 感悟驰情， 思我所钦。 心之忧矣， 永交长吟。 浩浩洪流， 带我邦畿。 萋萋绿林， 奋荣扬晖。 鱼龙瀺灂， 山鸟羣飞。 驾言出游， 日俛忘归。 思我良朋， 如渴如饥。 愿言不获， 怆矣其悲。 息徒兰圃， 秣马华山。 流磻平皋， 垂纶长川。 目送归鸿， 手挥五弦。 俯仰自得， 游心太玄。 嘉彼钓叟， 得鱼忘筌。 郢人逝矣， 谁与尽言。

嗟余薄祜， 少遭不造。 哀茕靡识， 越在襁褓。 母兄鞠育， 有慈无威。 恃爱肆妲， 不训不师。 爰及冠带， 冯宠自放。 抗心希古， 任其所尚。 托好老庄， 贱物贵身。 志在守朴， 养素全真。 曰余不敏， 好善闇人。 子玉之败， 屡增惟尘。 大人含弘， 藏垢怀耻。 民之多僻， 政不由己。 惟此褊心， 显明臧否。 感悟思愆， 怛若创痏。 欲寡其过， 谤议沸腾。 性不伤物， 频致怨憎。 昔惭柳惠， 今愧孙登。 内负宿心， 外恧良朋。 仰慕严郑， 乐道闲居。 与世无营， 神气晏如。 咨余不淑， 婴累多虞。 匪降自天， 实由顽疏。 理弊患结， 卒致囹圄。 对答鄙讯， 絷此幽阻。 实耻讼免， 时不我与。 虽曰义直， 神辱志沮。 澡身沧浪， 岂云能补。 嗈嗈鸣雁， 奋翼北游。 顺时而动， 得意忘忧。 嗟我愤叹， 曾莫能俦。 事与愿违， 遘兹淹留。 穷达有命， 亦又何求。 古人有言， 善莫近名。 奉时恭默， 咎悔不生。 万石周慎， 安亲保荣。 世务纷纭， 祗搅余情。 安乐必诫， 乃终利贞。 煌煌灵芝， 一年三秀。 余独何为， 有志不就。 惩难思复， 心焉内疚。 庶勖将来， 无馨无臭。 采薇山阿， 散发岩岫。 永啸长吟， 颐性养寿。