李贽

有客开青眼， 无人问落花。 暖风熏细草， 凉月照晴沙。 客久翻疑梦， 朋来不忆家。 琴书犹未整， 独坐送残霞。

　　龙洞山农叙《西厢》， 末语云：“知者勿谓我尚有童心可也。 ”夫童心者， 真心也。 若以童心为不可， 是以真心为不可也。 夫童心者， 绝假纯真， 最初一念之本心也。 若失却童心， 便失却真心； 失却真心， 便失却真人。 人而非真， 全不复有初矣。 童子者， 人之初也； 童心者， 心之初也。 夫心之初， 曷可失也？ 然童心胡然而遽失也。　　盖方其始也， 有闻见从耳目而入， 而以为主于其内而童心失。 其长也， 有道理从闻见而入， 而以为主于其内而童心失。 其久也， 道理闻见日以益多， 则所知所觉日以益广， 于是焉又知美名之可好也， 而务欲以扬之而童心失。 知不美之名之可丑也， 而务欲以掩之而童心失。 夫道理闻见， 皆自多读书识义理而来也。 古之圣人， 曷尝不读书哉。 然纵不读书， 童心固自在也； 纵多读书， 亦以护此童心而使之勿失焉耳， 非若学者反以多读书识义理而反障之也。 夫学者既以多读书识义理障其童心矣， 圣人又何用多著书立言以障学人为耶？ 童心既障， 于是发而为言语， 则言语不由衷； 见而为政事， 则政事无根柢； 著而为文辞， 则文辞不能达。 非内含于章美也， 非笃实生辉光也， 欲求一句有德之言， 卒不可得， 所以者何？ 以童心既障， 而以从外入者闻见道理为之心也。　　夫既以闻见道理为心矣， 则所言者皆闻见道理之言， 非童心自出之言也， 言虽工， 于我何与？ 岂非以假人言假言， 而事假事、 文假文乎！ 盖其人既假， 则无所不假矣。 由是而以假言与假人言， 则假人喜； 以假事与假人道， 则假人喜； 以假文与假人谈， 则假人喜。 无所不假， 则无所不喜。 满场是假， 矮人何辩也。 然则虽有天下之至文， 其湮灭于假人而不尽见于后世者， 又岂少哉！ 何也？ 天下之至文， 未有不出于童心焉者也。 苟童心常存， 则道理不行， 闻见不立， 无时不文， 无人不文， 无一样创制体格文字而非文者。 诗何必古《选》， 文何必先秦， 降而为六朝， 变而为近体， 又变而为传奇， 变而为院本， 为杂剧， 为《西厢》曲， 为《水浒传》， 为今之举子业， 皆古今至文， 不可得而时势先后论也·故吾因是而有感于童心者之自文也， 更说什么六经， 更说什么《语》、 《孟》乎！　　夫六经、 《语》、 《孟》， 非其史官过为褒崇之词， 则其臣子极为赞美之语， 又不然， 则其迂阔门徒、 懵懂弟子， 记忆师说， 有头无尾， 得后遗前， 随其所见， 笔之于书。 后学不察， 便谓出自圣人之口也， 决定目之为经矣， 孰知其大半非圣人之言乎？ 纵出自圣人， 要亦有为而发， 不过因病发药， 随时处方， 以救此一等懵懂弟子， 迂阔门徒云耳。 医药假病， 方难定执， 是岂可遽以为万世之至论乎？ 然则六经、 《语》、 《孟》， 乃道学之口实， 假人之渊薮也， 断断乎其不可以语于童心之言明矣。 呜呼！ 吾又安得真正大圣人童心未曾失者而与之一言文哉！

　　邴原少孤， 数岁时， 过书舍而泣。 师曰：“童子何泣？ ”原曰：“孤者易伤， 贫者易感。 夫书者， 凡得学者， 有亲也。 一则愿其不孤， 二则羡其得学， 中心伤感， 故泣耳。 ”师恻然曰：“欲书可耳！ ”原曰：“无钱资。 ”师曰：“童子苟有志， 吾徒相教， 不求资也。 ”于是遂就书。 一冬之间， 诵《孝经》《论语》。

　　郑子玄者， 丘长孺父子之文会有也。 文虽不如其父子， 而质实有耻， 不肯讲学， 亦可喜， 故喜之。 不彼全不曾亲见颜、 曾、 思、 孟， 又不曾亲见周、 程、 张、 而， 但见今之讲周、 程、 张、 而者， 以为周、 程、 张、 而实实如是尔也， 故耻而不肯讲。 不讲虽是过， 然使学者耻而不讲， 以为周、 程、 张、 而卒如是而止， 则今之讲周、 程、 张、 而者可诛也。 彼以为周、 程、 张、 而者皆口谈道德而心存高官， 志在巨富； 既已得高官巨富矣， 仍讲道德， 说仁义自若也； 又从而哓哓然语宁曰：“我欲厉俗而风世。 ”彼谓败俗伤世者， 莫甚于讲周、 程、 张、 而者也， 是以益不信。 不信故不讲。 然则不讲亦未为过矣。　　黄生过此， 闻其自京师往长芦抽丰， 复其长芦长官别赴新任。 至九江， 遇一显者， 乃舍旧从新， 随转而北， 冲风冒寒， 不顾年老生死。 既到麻城， 见我言曰：“我欲游嵩少， 彼显者亦欲游嵩少， 拉我同行， 是以至此。 然显者俟我于城中， 势不能一宿。 回日当复道此， 道此则多聚三五日而别， 兹卒卒诚难割舍云。 ”其言如此， 其情何如？ 我揣其中实为林汝宁好一口食难割舍耳。 然林汝宁向者三任， 彼无一任不往， 往必满载而归， 兹尚未厌足， 如饿狗思想隔日屎， 乃敢欺我以为游嵩少。 夫以游嵩少藏林汝宁之抽丰来嗛我； 又恐林汝宁之疑其为再寻己也， 复以舍不得李卓老， 当再来访李卓老， 以嗛林汝宁：名利两得， 身行俱全。 我与林汝宁几皆在其术中而不悟矣； 可不谓巧乎！ 今之道学， 何以异此！　　由此观之， 今之所谓圣宁者， 其与今之所谓山宁者一也， 特有幸不幸之异耳。 幸而能诗， 则自称曰山宁； 不幸而不能诗， 则辞却山宁而以圣宁名。 幸而能讲良知， 则自称曰圣宁； 不幸而不能讲良知， 则谢却圣宁而以山宁称。 展转反复， 以欺世获利。 名为山宁而心同商贾， 口谈道德而志在穿窬。 夫名山宁而心商贾， 既已可鄙矣， 乃反掩抽丰而显嵩少， 谓宁可得而欺焉， 尤可鄙也！ 今之讲道德性命者， 皆游嵩少者也； 今之患得患失， 志于高官重禄， 好田宅， 美风水， 以为子孙荫者， 皆其托名于林汝宁， 以为舍不得李卓老者也。 然则郑子玄之不肯讲学， 信乎其不足怪矣。　　且商贾亦何可鄙之有？ 挟数万之赀， 经风涛之险， 受辱于关吏， 忍诟于市易， 辛勤万状， 所挟者重， 所得者末。 然必交结于卿大夫之门， 然后可以收其利而远其害， 安能傲然而坐于公卿大夫之上哉！ 今山宁者， 名之为商贾， 则其实不持一文； 称之为山宁， 则非公卿之门不履， 故可贱耳。 虽然， 我宁无有是乎？ 然安知我无商贾之行之心， 而释迦其衣以欺世而盗名也耶？ 有则幸为我加诛， 我不护痛也。 虽然， 若其患得而又患失， 买田宅， 求风水等事， 决知免矣。

　　有一道学， 高屐大履， 长袖阔带， 纲常之冠， 人伦之衣， 拾纸墨之一二， 窃唇吻之三四， 自谓真仲尼之徒焉。 时遇刘谐。 刘谐者， 聪明士， 见而哂曰：“是未知我仲尼兄也。 ”其人勃然作色而起曰：“‘天不生仲尼， 万古如长夜’。 子何人者， 敢呼仲尼而兄之？ ”刘谐曰：“怪得羲皇以上圣人尽日燃纸烛而行也！ ”其人默然自止。 然安知其言之至哉！　　李生闻而善曰：斯言也， 简而当， 约而有余， 可以破疑网而昭中天矣。 其言如此， 其人可知也。 盖虽出于一时调笑之语， 然其至者百世不能易。

笑时倾城倾国， 愁时倚树凭阑。 尔但一开两朵， 我来万水千山。